af Saandro Angel 3 år siden
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Type in the name of the multiple-perspectives text.
Example: Bridge to Terabithia by Katherine Paterson
Euclides de Megara (no confundirlo con el matemático) fundó en aquella ciudad una escuela que pretendía fundir la enseñanza socrática con la de Parménides, para lo que se volvían a reunir la universalidad del bien y la eterna inmutabilidad del ser, mientras que se criticaba la multiplicidad y la mutación con sutiles paradojas, célebres en la historia de la lógica.
A la escuela fundada en Cirene por Aristipo, quien identifica el bien socrático con el goce y por tanto trasforma en árbitros a los sentidos, si bien advierte que es necesario contentarse de lo poco que ofrece el presente para no convertirse en esclavos de una búsqueda de placeres futuros, cada vez más intensos y refinados: “poseo, no soy poseído” era su lema.
La escuela se subdividió posteriormente en muchas corrientes
Una de las cuales —orientada en un sentido desesperadamente pesimista (puesto que todo es relativo, incluso el placer y el dolor)— se refería al suicidio como la única cosa sensata, tanto que su promotor, Hegesias, fue denominado “abogado de la muerte”
La escuela cínica, con mucho la más importante, que tuvo la mayor resonancia y dejó profundas huellas en el pensamiento clásico a despecho de su actitud de menosprecio ante las tradiciones, de su carácter manifiestamente rudo y “proletario” y de la acusación de locura que recayó sobre su fundador, el ateniense Antistenes, llamado “el Sócrates loco”.
En efecto
Sócrates no se contentaba, por lo que se refiere a los términos morales que examinaba en unión del interlocutor, con simples ejemplos de su uso o cualificaciones generales, sino que exigía delimitaciones precisas de su ámbito de significación que se llamaban precisamente definiciones y que determinan los conceptos , a Sócrates, quien conoce de verdad el bien lo realiza: “nadie yerra voluntariamente” (intelectualismo socrático).
Pero para conocer el bien
Es necesario haberlo encontrado en uno mismo, haberlo aclarado en diálogo con los demás, hasta no adquirir una ciencia clara y ulteriormente comunicable.
Quienquiera que siga este procedimiento debe reconocer que lo verdaderamente útil y el verdadero bien para cada uno de nosotros coinciden (utilitarismo socrático), porque sólo en el ejercicio de la virtud y no en la simple búsqueda de placeres fragmentarios reside la auténtica felicidad (eudemonismo socrático).
Se sabe que nació en 470 o 469 a. C., que vivió siempre en Atenas, menos cuando tuvo que participar como soldado en campañas guerreras, que se mantuvo alejado de la política activa, pero discutió siempre con fervor en toda ocasión y lugar los conceptos rectores de la política y la vida humana en general, como la justicia, la santidad, el valor y la virtud, y que en el periodo de la restauración democrática posterior a la derrota de Atenas y la imposición por Esparta de los Treinta Tiranos (con los cuales por lo demás se había negado a colaborar), fue acusado de corromper a los jóvenes y de enseñar creencias contrarias a la religión del Estado
Sócrates tiene un profundo sentido de la interioridad
Hace suyo el lema grabado sobre el frontón del templo de Delfos, “Conócete a ti mismo”, e interpretándolo como una exhortación al examen incesante de sí mismo se esfuerza por suscitar en los otros el deseo de realizarlo. Las tres fuentes precitadas concuerdan en negar que Sócrates haya enseñado nunca por dinero, y tanto menos las doctrinas filozoístas que le atribuye Aristófanes
Sócrates tuvo en común con los sofistas el:
, El interés por los problemas del hombre más bien que por los cosmológicos y naturales, así como por el Sócrates tuvo en común con los sofistas problema de cuál es la mejor formación para que el ciudadano sea capaz, si ocurre, de gobernar dignamente su ciudad, Sócrates vuelve a plantear el problema ab imis fundamentis; no lo persuaden ni la solución conservadora de Píndaro (cf. § 8), ni la demasiado optimista y extrínseca de los sofistas
Lla virtud es para él, a un tiempo, conocimiento del bien y propensión a hacerlo, tan es así que las virtudes (la valentía, la santidad, la justicia, etc.), no se pueden definir por separado, sino que todas ellas implican una cierta conciencia superior de lo que es verdadera y universalmente “preferible” para el hombre, es decir, del bien.
La finalidad práctica que perseguían los retóricos no fue tal que diera a su enseñanza un carácter netamente profesional, formaban personalidades completas y abrían las mentes a todo lo conocible de su tiempo en manera que podía ser más o menos amplia, pero que no tenía nada en común con el nocionismo vulgar.
Sea bien claro que no es tal la ética de los sofistas en general, sino sólo la perversión de su naturalismo ético, hábilmente explotado para justificar la turbia demagogia de la época.
Criticas, prosiguiendo con despreocupada desenvoltura desde el punto donde Protágoras se había detenido, sostiene que los mismos dioses no son otra cosa que el producto de hábiles mixtificaciones humanas: el haber inducido a los hombres a que creyesen en ellos no es otra cosa que un ingenioso recurso para remediar el inconveniente de todo sistema jurídico, que es el dejar impunes y, por lo mismo, en la práctica, permitir los delitos ocultos.
Entre sus principales representantes, Protágoras de Abdera parece haberse inspirado en las filosofías de Heráclito, del atomismo y de Anaxágoras; Gorgias de Leontini se halla bajo la influencia de los eleáticos y de Empédocles; Hipias de Elis acusa más bien la influencia pitagórica.
Pero ninguno de ellos desarrolla, en el plano teórico, las doctrinas en que se inspiraba; las aprovechan más bien para justificar y dar una dirección a su actividad como promotores de una nueva cultura cuyo centro es el hombre.
Hipias, que también sostenía la utilidad de la mnemotecnia (o arte de recordar exactamente de memoria muchas cosas y largos discursos), abogaba por un ideal enciclopédico del saber, lo que le valió ser acusado (como los pitagóricos por Heráclito) de polimatía
Gorgias demuestra paradójicamente que 1) nada existe, 2) aunque algo existiese sería inaferrable para el hombre, y 3) aun cuando fuera concebible para él sería incomunicable para el prójimo. La afirmación “nada existe” no quiere decir que no existan aquellas apariencias sensibles en medio de las cuales se desarrolla la vida cotidiana de los hombres: esas apariencias existen como apariencias, pero más allá de ellas no hay aquella realidad única, inmutable y eterna de que hablaban los filósofos, especialmente los eleáticos..
Por el filósofo Anaxágoras, tiene una fe profunda en el natural progreso de la humanidad mediante las artes y las ciencias, bajo el gobierno de la razón; cree que de todas las artes las más importantes son las orientadas a asegurar una convivencia proficua y pacífica entre los hombres, y considera la vida democrática como la más satisfactoria desde un punto de vista práctico.
Protágoras utilizó el concepto del devenir universal, de la realidad como un perenne fluir, para afirmar la relatividad de todo conocimiento derivado del encuentro de seres cognoscentes con cosas conocidas, pues si tanto los primeros como las segundas cambian sin cesar con mayor razón mutará el conocimiento, el cual, a pesar de todo, no puede dejar de ser verdadero momento por momento.
Se dice que los sofistas bajaron la filosofía del cielo a la tierra, lo que no es verdad sino en parte, pues, como hemos visto, la especulación precedente no había dejado de interesarse por los problemas humanos concretos, si bien no los había abordado con la conciencia y el empeño de los sofistas.
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LOS SOFISTAS Y SÓCRATES.
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Example: 'Jesse drew the way some people drank whiskey. (...) Lord, he loved to draw. (...) When he was in first grade, he told his father that he wanted to be an artist when he grew up.' (Paterson, 2. 7)
Pero no eran simples divulgadores de doctrinas ajenas: de esa especulación tomaban esencialmente el ardimiento en el raciocinio, la libertad mental que necesitaban para alcanzar los fines que se habían propuesto o por mejor decir, que les imponía el desarrollo político y social de las polis en su periodo de mayor esplendor
En efecto, la educación tradicional
Ya no era suficiente en el periodo de máxima expansión de la democracia, en que gran parte de las polis, inclusive las sicilianas, se habían librado de los tiranos o habían superado en otra forma definitivamente la fase del predominio aristocrático.
Atenas, en el colmo de su esplendor, es la ciudad que más atrae a los sofistas y más se empapa de su cultura la cual se caracteriza por una radical actitud crítica que no se detiene ante la autoridad de ninguna tradición y pretende liberar a los hombres de todo prejuicio
Por eso es que se habla de ilustración sofística, porque al igual que la ilustración europea del siglo XVIII, aprovechaba filosofías elaboradas precedentemente para examinar y criticar a la luz de la pura razón humana, los mitos, las creencias y sobre todo las instituciones políticas y sociales..
Se trata
De partículas pequeñísimas, cuya existencia se puede conocer no con los sentidos, sino únicamente con la razón.
Esas partículas son inmutables e indivisibles (átomos), diversas entre sí sólo por su forma y tamaño; es decir, son puro espacio lleno, o sea porciones mínimas de espacio lleno colocadas dentro del espacio vado y totalmente privadas de determinaciones cualitativas: sus cualidades sensibles se deben únicamente a su forma, tamaño, orden, posición y movimiento.
Los Átomos son la única realidad
De átomos redondos y pequeñísimos están constituidos también el fuego, la luz e incluso el alma que por ende se disipa cuando el cuerpo muere. Las agregaciones y divisiones de los átomos no están reguladas por ninguna fuerza o intelecto superior a los átomos mismos, sino sólo Nicola Abbagnano, Visalberghi, A. H i s t o r i a d e l a p e d a g o g í a 37 por su movimiento, que se deriva de un misterioso vórtice original.
Imaginemos un mundo en el que verdaderamente todo mudase ¿quién podría conocerlo o abrigar la esperanza de conocerlo? Pero el hecho es que el mundo es mudable, no obstante lo cual aspiramos a conocerlo y en cierta medida lo conocemos.
Para Empédocles de Agrigento, esto significa que existe algo estable, es decir, que existen varias sustancias estables, cualitativa y cuantitativamente inmutables, de las cuales se debe admitir, sin embargo, que son movidas o mezcladas por ciertas fuerzas.
Esas fuerzas son
El Amor o amistad y el Odio o contienda que perennemente mezclan y separan los elementos o raíces en que consiste o de que se compone cada cosa en particular y que, según la física simplista de los antiguos, identifica como fuego, aire, agua y tierra.
Casi contemporáneo de Empédocles fue Anaxágoras de Klazomene,
Quien introdujo la filosofía en Atenas, a donde llegó en época de Pericles de quien se convirtió en amigo y maestro.
Anaxágoras propone
Una solución afín a la de Empédocles: entidades permanentes pero móviles y una fuerza ordenadora explican la realidad tanto del ser como del devenir.
Pero en Elea, de la Magna Grecia
Se manifestó otra corriente de pensamiento de carácter muy diverso. Habiendo partido de una violenta crítica al antropomorfismo religioso negó todo valor a la experiencia como base para reconstruir un sistema de creencias más plausibles, prefiriendo apoyarse casi exclusivamente en argumentaciones lógico-lingüísticas.
La crítica anti-antropomórfica
Se remonta a Jenófanes de Colofón (Jonia), y se funda en la inagotable variedad de los modos como los diversos pueblos imaginan a sus dioses: “Los negros creen en dioses chatos y negros, los tracios en dioses de ojos azules y cabelleras rojas. Si los bueyes, los caballos y los leones tuvieran manos y pudiesen pintar como los hombres, pintarían a sus dioses con cuerpos y figuras análogas a los suyos, como bueyes y caballos”.
El gran polemista de la escuela fue un discípulo de Parménides, Zenón de Elea. También él se servía esencialmente de argumentos lógicos, de acuerdo con un método denominado dialéctico que consiste en admitir a manera de hipótesis lo que afirma el adversario para sacar de ahí lógicamente consecuencias absurdas que lo confutan
En el curso del siglo V los pitagóricos fueron desposeídos del poder, y con frecuencia proscritos como consecuencia de la reacción democrática que se extendió también a la Magna Grecia.
Después de muerto, Pitágoras fue considerado por los adeptos de la secta como una especie de santo, y su doctrina se trasmitía oralmente a los iniciados con el más absoluto respeto: “Lo ha dicho él” (Ipse dixit), se consideraba como el argumento decisivo en favor de una tesis
Pitágoras fue, más que una escuela, una asociación de iniciados; bajo este aspecto hace pensar en las sectas mistagógicas que en esa misma época se difundían en Grecia, tanto más que compartía con éstas la única creencia que se puede atribuir con seguridad a Pitágoras en persona, la metempsicosis o transmigración de las almas.
Para los pitagóricos —sea o no verdad la tradición que atribuye a Pitágoras la invención del término “filosofía”— la purificación se consigue a través del culto del saber, de un saber que, por obra del filósofo, perfeccionada por sus sucesores inmediatos, tenía como objeto a más de la creencia en la metempsicosis antes referida, los números, considerados como raíz y esencia de toda la realidad.
Naturalmente, los pitagóricos deben haber tomado muchas ideas y nociones matemáticas de los egipcios y los pueblos orientales; pero las desarrollaron en otro sentido, a manera de llave para conocer íntimamente la realidad.
Los pitagóricos desarrollaron también un tema, caro a Heráclito, que respondía muy bien al espíritu de su doctrina: para ellos el bien era armonía de opuestos, incluso el alma era armonía (motivo que luego se desarrolló en el campo de la medicina: también la salud es armonía) como parece que haya sostenido sobre todo Filolao, contemporáneo de Sócrates.
Contra esta tendencia reacciona Heráclito de Éfeso
Quien considera con aristocrático desprecio a los indagadores de la naturaleza, quienes no saben que “sólo hay un conocimiento: conocer la Mente que todo lo gobierna penetrando en todo”. Esta Mente o Razón es universal pero la captamos sobre todo en nosotros mismos, no en las apariencias sensibles, porque “la armonía oculta es mejor que la aparente”, y quienes se detienen en las apariencias “no entienden aun habiendo oído, semejan a los insensatos; a ellos se aplica el refrán: presentes, están ausentes”.
El verdadero principio de la realidad, que Heráclito en polémica con el naturalismo del momento llama “Dios”
Es precisamente esta armonía oculta, la armonía de los contrarios de que está constituido el mundo: “Dios es el día y la noche, el verano y el invierno, la guerra y la paz, la saciedad y el hambre”.
El elemento que mejor representa este perenne fluir y trasmutarse es, naturalmente, el Fuego: “El fuego se cambia en todas las cosas y todas en fuego, como el oro por mercancías y las mercancías por oro”.
El fuego no es en Heráclito sólo un símbolo, sino un verdadero elemento del cual todo surge y al cual todo vuelve: “el mundo no lo hizo ninguno de los dioses ni ninguno de los hombres, sino que siempre fue, es y será fuego eternamente vivo que mesuradamente se enciende y se apaga”.
Pero el fuego de Heráclito no es un simple elemento físico, sino un elemento divino, purificador. Parecería que Heráclito pensaba ya que el universo estaba destinado a disolverse en el fuego, el cual cuando sobrevenga “juzgará y condenará todas las cosas”
Por lo tanto
Esa sustancia primitiva debía contener en sí misma una especie de principio vital, pues de otro modo no hubiera podido originarse de ella la realidad animada, es decir, ella misma debía ser “materia animada”, de donde se deriva el nombre de hilozoístas impuesto a los pensadores orientados en este sentido (hylé = materia, zoé = vida).
Tales de Mileto
Fue hombre práctico y hábil, consejero de sus conciudadanos y de reyes extranjeros, constructor de fortificaciones, promotor de lucrativas especulaciones comerciales, parece que era capaz de organizar y explotar con fines prácticos incluso las nociones astronómicas y geométricas aprendidas, según se afirma, de los caldeos y los egipcios.
Tales tenía un entusiasmo radical por la libre potencia del pensamiento, por su capacidad de levantar osados vuelos a partir de unos cuantos datos observados o comprobados.
Anaximandro, también de Mileto y casi contemporáneo de Tales
Compuso una obra en prosa titulada Sobre la naturaleza de la que nos han llegado algunos fragmentos. Fue el primero en servirse de la palabra “principio” (arché) para indicar la sustancia única de la que todo surge y que para él no es ninguna materia en particular, como lo era para Tales y más adelante lo sería para Anaxímenes, sino lo infinito o ilimitado (ápeiron) que “todo abraza y todo lo gobierna”.
Sin embargo.
El naturalismo evolucionista de Anaximandro está penetrado de una profunda inspiración moral ligada al concepto jónico de la justicia y la isonomía. El universo es un cosmos, una armonía, como es también un cosmos la polis, y está regido por análogas leyes de justicia necesaria e inflexible (las cosas se disuelven en el ápeiron porque “deben pagar unas a otras el castigo y pena de acuerdo con la sentencia del tiempo”).
Esta visión de legalidad universal nos muestra cómo la idea de ley natural se formó sobre el modelo de la ley moral y jurídica y no al contrario: el hombre interpreta el mundo tomándose como modelo a sí mismo.
En el siglo VII a. C
Cuando Esparta era ya espléndida y potente, Atenas era una pequeña ciudad de economía rural y régimen aristocrático; pero sus contactos con las prósperas y dinámicas colonias jónicas de Asia Menor aceleraron la evolución del gusto y las ideas.
La educación ateniense era esencialmente privada, aunque el Estado vigilaba su eficacia. Según parece, desde muy antiguo había leyes por las que los padres tenían la obligación de hacer que se instruyera a sus hijos en música y gimnasia, y por otra ley más reciente, atribuida a Solón, exigía que todos los muchachos aprendieran el alfabeto y la natación.
El cuadro de la educación ateniense no deja sitio a la educación profesional. En la práctica, ésta se impartía mediante el aprendizaje de taller, pero el trabajo manual gozaba de escasa consideración, pues el ideal educativo era “liberal” y nada profesional.
En este sentido, la democracia ateniense abrazó el concepto aristocrático de la holgura, es decir, el tiempo de que se puede disponer con toda libertad para cultivarse desinteresadamente (en griego, scholé, de donde se deriva la palabra escuela), impartiéndole sin embargo una orientación nueva, y no primordialmente deportiva y guerrera, sino política.
En el siglo VIII a. C. el desarrollo de Esparta era muy diverso del de las otras ciudades griegas, entre las cuales era considerada como la más espléndida y rica a la cual acudían poetas y artistas de todas partes.
Pero una vez que hubo extendido su dominio en el Peloponeso, prefirió mantenerlo con el ejercicio de un rígido y brutal militarismo, más bien que compartir sus ventajas con las clases productoras.
Los espartanos desdeñaban toda ocupación que no fuese el manejo de las armas, la caza y el deporte para ellos estaba reservada la vida política.
En la Grecia arcaica se consideraba en general que los padres tenían el derecho de exponer a la intemperie (prácticamente a la muerte) los hijos deformes o considerados indeseables, pero en Esparta incluso este derecho era ejercido por consejos de ancianos y no por los individuos.
En resumen
Lla educación espartana, tal cual nos ha llegado y ha sido admirada desde la antigüedad, incluso por altos ingenios, es una típica educación de Estado totalitario, en el cual, como dice Plutarco, los ciudadanos se acostumbran “a no desear e incluso a no saber vivir solos, a estar siempre unidos, como las abejas, por el bien común en torno a los jefes”, con la diferencia, diríamos, que las abejas viven de su trabajo mientras los espartanos vivían del ajeno y de sus continuas guerras y correrías.
Hesíodo reflejaba
El mundo, más progresista, de las colonias asiáticas donde estaba ya librándose en toda su plenitud la lucha por la isonomía, es decir, la igualdad de todos los ciudadanos ante la ley.
A ello se debe
El lugar prominente que, en su obra principal, la Teogonía, confiere a la trinidad de las Horai u Horas, Diké (justicia o derecho), Eunomia (legalidad o buen orden) y Eirene (paz), Hesíodo puede considerarse, en cierto modo, un típico poeta democrático, su conterráneo —bastante posterior— Píndaro, se nos muestra como un poeta típicamente aristocrático.
. Este último (nativo de Tebas, en Beocia, floreció en la segunda mitad del siglo V a. C.) canta en sus célebres Epinicios (himnos “después de la victoria”) la gloria de los vencedores en los juegos panhelénicos, o sea aquellos concursos atléticos que representaban uno de los más importantes elementos de unión entre los griegos.
Asi mismo
La clase plutocrática, independientemente del origen de cada individuo, comprobó en varias ocasiones la utilidad de apoyarse en las clases más modestas para combatir el monopolio político de la nobleza agraria tradicional; resultado de ello fue que poco a poco se reconocieron derechos políticos a todos los ciudadanos libres, sin distinción de origen o riqueza
Es por eso
Que hoy en día el ciudadano particular no sólo desarrolla una actividad económica por lo común autónoma con respecto al Estado, sino que para él la religión, el recreo (cinematógrafo, teatro, etc.), los deportes, son cuestiones privadas, por lo menos en el sentido de que tienen poco que ver con el Estado.
Por lo contario
En Grecia todo estaba estrechamente enlazado con la vida de las polis: la religión era cuestión de Estado; los espectáculos teatrales y deportivos eran organizados por el Estado; los sitios de reunión eran a menudo gimnasios (para adultos) públicos.; la vida familiar gozaba de poca consideración en cuanto forma de enriquecimiento de la existencia, de modo que tampoco en este aspecto se sentía atraído el ciudadano griego hacia el cultivo de una forma de existencia “privada”.
Whose character does the third point of view belong to?
Type in his/her name.
Example: Mr. Aarons, Jesse's father.
What does the character think, say or do that suggests their perspective on the issue?
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Example: 'He would like to show his drawings to his dad, but he didn't dare. (...) He'd thought his dad would be pleased. He wasn't. What are they teaching in that damn school? he had asked.' (Paterson, 2.8)
La educación de Telémaco, que, si bien tendrá su gran iniciación guerrera en la batalla contra los Pretendientes al lado del padre, no parece haber sido esencialmente militar. A juzgar por los resultados, y los pocos datos que se pueden recoger directamente
What kind of narration introduces the viewpoint?
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Telémaco ha sido educado por sabios ancianos en el amor a la reflexión y la moderación, la conciencia de los propios límites y el respeto por los demás; tal educación se completa con los viajes que más que países nuevos le permiten conocer nuevos ambientes y nuevos modos de vida.
Comprendía
Los deportes y ejercicios caballerescos como caza, equitación, lanzamiento de la jabalina, lucha, etc., y ciertas actividades artísticas como el canto y el tañimiento de la lira.
Al parecer
Quirón enseñó a Aquiles incluso elementos de cirugía y farmacia, pero probablemente se trata de un reflejo de ideas orientales, más bien que de una representación efectiva de la praxis griega
Por el contrario
La descripción homérica de la educación que el mismo Aquiles recibió de su otro maestro , La educación de Aquiles se completa por obra de Fénix en el campo, durante los primeros años de la guerra de Troya, y tiende esencialmente a volverlo maestro “del arte de la acerba guerra” y “del ágora donde los varones se hacen ilustres”.
Fénix tiene pues tal conciencia de su papel y de su importancia que exclama de repente volviéndose a Aquiles: “Y te crie hasta hacerte cual eres”, Homero, educador de Grecia, este elemento se debe poner en justa evidencia, por más que no haya sido el que tuvo mayor influencia
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LA EDUCACIÓN EN EL MUNDO HOMÉRICO.
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Example: 'Jesse drew the way some people drank whiskey. (...) Lord, he loved to draw. (...) When he was in first grade, he told his father that he wanted to be an artist when he grew up.' (Paterson, 2. 7)
Entre la guerra de Troya y la edad de Homero (hacia el siglo IX a. C.) se interpone un acontecimiento singular y catastrófico que hizo retroceder violentamente la cultura griega a un estadio de barbarie guerrera: la invasión de los dorios, también helenos pero desprovistos de toda civilización, o distinguir entre civilización micénica propiamente dicha y civilización homérica.o
What type of narration introduces the viewpoint?
Choose an answer:
De la primera sabemos en general poco, y nada por lo que toca a la educación; de la segunda tenemos en primer lugar el testimonio de los poemas homéricos mismos, documentación rica e inapreciable a condición de que se interprete como es debido, La civilización resultante del choque, o micénica, con centros en Micenas, Argos, Tirinto, etc., no fue en modo alguno iletrada, como se creyó por mucho tiempo.
De la época micénica data un número muy grande de tablillas encontradas tanto en las islas como en la tierra firme. Pero si la civilización micénica tuvo también sus escribas ¿cómo se explica que en Homero no se hable jamás de escritura? Y sin embargo la verdad histórica de la guerra de Troya ha sido comprobada por las excavaciones arqueológicas.
Identify an important issue from the text that is being presented from different angles. Type it in.
Example: Jesse's drawing talent.
Decide on the fourth point of view
Type in the name of the last character whose perspective on the issue you are going to present.
Example: Leslie Burke, Jesse's new next-door neighbor, and best friend.
Point of view
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Example: I can't get the poetry of the trees,' he said. She nodded. Don't worry,' she said. You will someday. He believed her.' (Paterson, 4. 24)
Sólo se detuvieron ante la pequeña Grecia que defendía desesperadamente un principio de orden diferente y un diverso sentido de la armonía desarrollados por así decirlo— en intensidad más bien que en extensión.
How is the viewpoint introduced in the story?
Choose an answer:
La educación persa.
Sólo tenía un aspecto en común con la fenicia: no anulaba del todo la individualidad, no se limitaba a la memorización mecánica, no tendía a la simple perpetuación de un orden constituido, sino que en cierta medida promovía formas de activismo dinámico
Verdad es que no se proponía estimular el espíritu de iniciativa de los navegantes y mercaderes, cuya sola meta era la ganancia, sino más bien el del guerrero y, más tarde, el del funcionario destinado a cuidar la organización del vasto conjunto de “satrapías” en que estaba dividido el imperio.
Entre los actos de magnanimidad que la historia atribuye a los persas, el más preñado de consecuencias para la civilización del mundo fue sin duda la decisión de Ciro, conquistador de Babilonia, a donde los judíos del reino de Judá habían sido deportados cincuenta años antes, de permitirles volver a Palestina y reconstruir el destruido templo de Salomón, quedando sólo formalmente como tributarios de Persia (536 a. C.).
Téngase presente que, por el contrario, de las diez tribus que constituían el Reino de Israel, y que fueran deportadas por los asirios dos siglos antes, no ha quedado la menor huella en la historia (y se las designa en efecto como las “diez tribus perdidas”).
La civilización y educación judías se caracterizan
Por el espíritu religioso que las informa y que funde y plasma en una unidad los muy abundantes influjos culturales recibidos de los babilonios, los persas y los griegos.
Decide on the second point of view
Name the character (it can either be the main character or one of the supporting characters) whose point of view you are presenting.
Example: Miss Edmunds, Jesse's music teacher.
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Example: 'She said he was unusually talented, and she hoped he wouldn't let anything discourage him.' (Paterson, 2. 8)
Se obtuvieron admirables resultados prácticos
How is the viewpoint introduced in the story?
Choose an answer:
Pero no se tiene noticia de ningún intento de sistematización o ahondamiento teórico, al punto que uno se pregunta a qué aludía exactamente Platón cuando, al comparar la sabiduría de los griegos con la de los sacerdotes egipcios decía: “Oh, griegos, no sois más que unos niños”.
Sin embargo
En otro lugar el mismo Platón contrapone el espíritu científico de los griegos al amor de la ganancia propio de egipcios y fenicios.
La civilización hindú, fastuosa, despiadada y, al mismo tiempo, con extraña contradicción, ascética, renunciante y nihilista, desarrolló valores casi enteramente ignorados por los egipcios y los babilonios: un sentido pánico del devenir universal, una búsqueda de la armonía interior y de fusión mística con el Todo, una disposición contemplativa que llega a anular en sí todo deseo.
Decide on the first point of view you are going to present.
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Example: Jesse Oliver Aarons, Jr., the main character of the novel, a fifth-grader living in a rural Southern area.
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LA EDUCACIÓN EN EL ANTIGUO ORIENTE.
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Example: 'Jesse drew the way some people drank whiskey. (...) Lord, he loved to draw. (...) When he was in first grade, he told his father that he wanted to be an artist when he grew up.' (Paterson, 2. 7)
El ejemplo de la geometría
Es quizá el más típico, pero por dondequiera que extendamos nuestro análisis obtendremos, casi en cualquier campo, resultados análogos: en el arte, en la observación de la naturaleza, en la observación del hombre (historia, teoría política), los griegos reelabora ron con espíritu originalismo lo que aprendieron de otros pueblos o fundaron directamente nuevas ramas del conocimiento.
Éstos tienen su origen más bien en el periodo romano-alejandrino, o en el medieval, mientras que a la civilización propiamente helénica (y por consiguiente diversa de la helenística) se debe reconocer el mérito de haber producido los aspectos creadores y liberadores de la cultura, o sea, los aspectos que siguen siendo su valor genuino y permanente.
