jonka LUCAS JIMÉNEZ LÓPEZ 18 päivää sitten
28
Lisää tämän kaltaisia
Durante sus viajes, Rosa Sensat conoció los métodos pedagógicos de educadores como Decroly, quien fue su mayor influencia, así como Froebel y Montessori. A partir de sus ideas, fue modificando el sistema de enseñanza en España.
1.Escuelas bosque: Las escuelas bosque eran centros educativos donde los niños desarrollaban habilidades personales y sociales a través del contacto con la naturaleza. Sensat fundó estas escuelas porque creía que los niños necesitan estar en contacto con la naturaleza para aprender ciencias, ya que la experimentación es esencial para adquirir estos conocimientos. Estas escuelas se dividieron en dos secciones, una para niñas y otra para niños, que funcionaban por separado pero con objetivos comunes. A pesar de haber pasado más de 100 años, todavía se considera un modelo de enseñanza moderno e innovador.
2. Feminismo: Rosa trabajó en una de las vertientes más cautivadoras de su labor como educadora de mujeres, una actitud que no se puede separar de su feminismo. Para Rosa Sensat, era fundamental crear un entorno escolar que se asemejara a un hogar, con la intención de favorecer el crecimiento personal de las niñas y fomentar un sentido de dignidad para que se convirtieran en mujeres. Su contribución más significativa a la educación fue la introducción de la ciencia en la enseñanza que recibían las niñas en esa época en España.
Se proponía que las actividades se realizaran al aire libre y se organizaban en dos grupos: uno para niñas y otro para niños. Además, se establecía un límite de 40 alumnos por grupo, de los cuales la mayoría debían ser de familias con pocos recursos. Los niños de entre 7 y 12 años debían gozar de buena salud y la asistencia era obligatoria.
La pedagogía de Freinet se fundamenta en la diversidad y la individualidad de los estudiantes. Estableció puntos clave de trabajo, entre los que se destacan: el texto libre, que permite trabajar la entonación y la modulación de la voz al presentar el texto ante todo el grupo; la revista escolar, para practicar la gramática y la ortografía; los planes de trabajo, que estimulan el sentido de la organización y la responsabilidad; la asamblea de clase, para abordar la resolución, planificación y realización de proyectos; los talleres de trabajo, donde el alumnado puede desarrollar habilidades en torno a un oficio; y el huerto escolar, entre otros.
Su teoría sostiene que es fundamental ofrecer una variedad de recursos en la escuela para que los niños y las niñas puedan cultivar su capacidad de análisis, reflexionar sobre sí mismos y desarrollar su propia formación. Abogaba por la idea de una escuela "viva", donde se fomente la cooperación y el intercambio, permitiendo así que los niños y las niñas aprendan de manera natural.
Bernstein tiene diversas opiniones sobre la educación, destacando que en este ámbito hay una motivación para alcanzar conclusiones, soluciones o generalizaciones. Además, es fundamental que el individuo posea la capacidad de resolver problemas, lo que abarca una amplia gama de procesos de pensamiento, entre los cuales destacan el pensamiento asociativo, perceptivo y creativo. La pedagogía visible se caracteriza por el control y la autoridad del profesor, mientras que la pedagogía invisible se centra en la autonomía del estudiante. Estas dos enfoques pedagógicos impactan de manera desigual a los estudiantes, dependiendo de su contexto social. El código elaborado, utilizado por las clases medias y altas, es más claro y detallado, lo que facilita el éxito escolar. Por otro lado, el código restringido, más común en las clases trabajadoras, es más simple y depende del contexto, lo que puede complicar el aprendizaje en la escuela.
Bernstein se asocia con la sociología de la educación crítica, que examina cómo el sistema educativo refuerza las diferencias de clase. Su enfoque combina sociolingüística y sociología crítica, centrándose en la relación entre lenguaje, pedagogía y estructuras de poder.
Educación centrada en el niño: Los/as estudiantes son protagonistas de su aprendizaje,
eligiendo qué y cuándo estudiar, lo que les permite desarrollar sus intereses sin presiones
externas, libertad y autonomía: Neill defendía el derecho de los niños/as a decidir sobre su
educación y vida diaria. En Summerhill no había clases obligatorias, fomentando así la
autonomía y la autorregulación, Democracia en la escuela: Summerhill funcionaba como una comunidad autogobernada,
donde estudiantes y maestros colaboraban en la creación de normas, promoviendo respeto y
responsabilidad compartida, bienestar emocional: Neill prioriza la estabilidad emocional sobre el rendimiento
académico, sosteniendo que los niños/as emocionalmente sanos tienden a convertirse en
adultos equilibrados y responsables.
En conjunto, la propuesta educativa de Neill retó las estructuras tradicionales, enfatizando la
libertad, el respeto por la individualidad y la felicidad como elementos esenciales del
aprendizaje.
Neill propuso una visión innovadora sobre la educación, fundamentada en la libertad y el respeto por la naturaleza del niño o la niña. En un contexto histórico de transformación social después de la Primera Guerra Mundial, Neill rechazó los métodos educativos tradicionales que fomentan la obediencia y el control, abogando por una educación que priorizara la libertad emocional y la autonomía de cada estudiante.
La voluntad como núcleo de la educación: Natorp sostiene que la voluntad es el eje del desarrollo humano, por lo que la educación debe enfocarse en cultivarla. No se trata únicamente de transmitir conocimientos, sino de fortalecer la capacidad de la persona para autodeterminarse y actuar conforme a la razón y la moral. Para Natorp, el ser humano es esencialmente social, y la educación no puede ser concebida de manera aislada; debe desarrollarse dentro de la comunidad, que ofrece el contexto adecuado para el crecimiento moral y ético del individuo. Además, la persona solo alcanza su pleno desarrollo a través de la interacción con los demás, lo que convierte a la educación en un proceso social donde el individuo contribuye a la comunidad y, a su vez, se transforma por ella. Por otro lado, la voluntad está estrechamente vinculada a la formación del carácter, que debe orientarse hacia fines éticos y sociales, implicando enseñar a los individuos a controlar sus deseos y actuar en pro del bien común.
La pedagogía social, como fundamento del proceso educativo, se centra en la dimensión social de la educación, que no se entiende solo como una actividad individual, sino como una acción conjunta entre los miembros de una comunidad. En este sentido, la educación debe tener un propósito colectivo y estar orientada hacia la construcción de una sociedad más justa y cohesionada. Además, Natorp critica los modelos educativos que priorizan el individualismo y el éxito personal por encima de la integración social y el bien común, argumentando que la educación debe promover la cooperación y la solidaridad. También sostiene que la educación debe guiar a los individuos hacia el uso de la razón, ya que la educación de la voluntad está íntimamente relacionada con la racionalidad, permitiendo al individuo comprender y dirigir sus acciones hacia principios éticos.
La Pedagogía Social plantea que el aprendizaje ocurre en un entorno comunitario que fomenta la conciencia colectiva y una identidad compartida, en lugar de llevarse a cabo de forma individual. Según Natorp, la educación busca unir a las personas en comunidades más amplias y conscientes, fortaleciendo las relaciones sociales y promoviendo un sentido de pertenencia
María Montessori realizó contribuciones importantes a la educación mediante su método, que ha dado lugar a la creación de numerosas escuelas en todo el mundo. Este modelo promueve el aprendizaje autónomo y el respeto por el desarrollo individual de cada niño. Uno de sus recursos clave fue el diseño de materiales sensoriales, dirigidos a los sentidos de los niños. Aunque inicialmente fueron creados para niños italianos, con el tiempo, estos materiales se han adaptado a las diferentes culturas de los países donde se utilizan. Además, Montessori desarrolló materiales innovadores y manipulativos que permiten a los niños explorar a través de la experiencia. Su enfoque fomenta que los niños tomen decisiones sobre su propio aprendizaje, lo que a su vez potencia su autonomía y confianza. También enfatizó la importancia del aprendizaje activo, sugiriendo que los niños aprenden mejor a través de la práctica.
Montessori se enfocaba en la libertad dentro de límites, donde la esencia radicaba en el desarrollo natural del niño, promoviendo su crecimiento, autodisciplina, curiosidad y aprendizaje. Los niños aprenden a su propio ritmo en un entorno preparado que favorece el aprendizaje sensorial y la independencia. El adulto actúa como guía, permitiendo que los niños elijan sus actividades. Para Montessori, la educación es un proceso continuo en el que todos los miembros del sistema educativo interactúan, se involucran y, por supuesto, se respetan.
John Dewey transformó la educación al abogar por un enfoque activo y centrado en la experiencia, donde los estudiantes aprenden a través de actividades significativas y la resolución de problemas reales. Para Dewey, la educación debía ir más allá de simplemente transmitir conocimientos, integrando la filosofía como una herramienta práctica para formar ciudadanos críticos y éticamente comprometidos. Este enfoque pragmático se reflejó en su escuela experimental, donde los estudiantes participaban en proyectos prácticos que fomentaban habilidades como la cooperación y la toma de decisiones. Dewey también criticaba tanto el sistema educativo tradicional, que imponía contenidos sin considerar los intereses del estudiante, como el enfoque romántico, que ofrecía libertad sin dirección. Su propuesta era conectar los intereses naturales del niño con conocimientos estructurados, logrando un aprendizaje motivador y socialmente orientado. Además, concebía la escuela como una "comunidad democrática en miniatura", donde los estudiantes pudieran vivir valores democráticos y prepararse para contribuir activamente a la sociedad.
Se centró en el aprendizaje experiencial. Para Dewey, la educación no era solo la transmisión de conocimientos, sino un proceso activo destinado a formar disposiciones intelectuales, éticas y emocionales en los estudiantes. En su visión, la escuela debía transformarse en un espacio donde la teoría filosófica se concretara en prácticas reales. Esto permitía a los estudiantes no solo adquirir conocimientos, sino también desarrollar actitudes y valores que les facilitaran integrarse de manera crítica y constructiva en la sociedad
Un ejemplo claro de su aplicación fue el que llevó a cabo el propio autor en la Colonia Máximo Gorki, donde se integraban la enseñanza académica y la formación laboral, siguiendo el modelo de escuela-trabajo. Su objetivo principal, como se mencionó anteriormente, era fomentar el desarrollo no solo de habilidades individuales, sino también de ciudadanos conscientes de su papel en la sociedad, alineándose con el modelo comunista de la nueva URSS.En esta y otras muchas colonias, transformó la vida de jóvenes con serios problemas conductuales y dejo un legado basado en el colectivismo, el trabajo social por el bien común y la disciplina. Sus aportes a la educación se reflejan en frases como: La disciplina no es un método, un procedimiento de educación, sino un resultado. La disciplina es vista como la consecuencia natural del trabajo bien dirigido dentro de la colectividad. La educación no está al servicio de la individualidad, sino pensada para la colectividad; la persona está al servicio del bien común." Esto refleja su rechazo a una educación centrada exclusivamente en el individuo, priorizando el bienestar colectivo. Es preciso mostrar a los alumnos que el trabajo y la vida de ellos son parte del trabajo y la vida del país." Con esta frase, enfatiza la importancia de que los jóvenes
El método Makarenko se basa en la teoría marxista y se fundamenta en la teoría de la colectividad propuesta por el pedagogo soviético. Esta teoría se entiende como un reflejo de las relaciones sociales, reconociendo que el bienestar individual y el colectivo están interconectados. Para su implementación, son esenciales las actividades de trabajo colectivo, no solo para el bienestar común, sino también como una herramienta educativa.
La escuela debe estar en un lugar agradable y seguro donde los niños puedan jugar al aire libre
observar cómo aprenden los jóvenes al observar la naturaleza y cómo interactúan las personas entre sí
desarrollo natural y observar las actividades de desarrollo de los adultos
Coeducación: Niños y niñas en la misma clase, estudiando juntos, proporcionar educación y atención especializada para 20 a 25 estudiantes para los diferentes miembros del grupo que tendran necesidades educativas variadas
capacidades que complementan y enriquecen el todo
Flexibilidad en el aula: Las aulas deben transformarse como laboratorios o talleres, haciendo que la diversión y el aprendizaje sucedan ,se asegura de que tanto niños como niñas puedan experimentar y aprender de diferentes tipos
de actividades prácticas
para despertar sus sentidos y guiarlos hacia la creación de cosas útiles
Profesores competentes: Los profesores deben ser imaginativos, hábiles para observar.
Ayudar a los niños a estudiar mejor y a mantener naturalmente las cosas ordenadas y con buen
comportamiento
, parte de un grupo que trabaja junto, elimina la estructura jerárquica
autoritarismo y la supresión de ideas
Estrategias de enseñanza: Nos centramos en hacer cosas y realizar tareas
método lúdico, apoyando la curiosidad y la motivación de los estudiantes, haciéndolos más
felices.
Los estudiantes aprenden y crecen mientras hacen nuevos amigos y se divierten.
Decroly, se centra en la educación:
enseña a los niños lo básico y las habilidades que necesitan para vivir bien con los demás y
gestionar sus propias vidas .
Preocupación por el hombre, el educando. Espíritu de libertad, condenación del dogmatismo, rechaza el autoritarismo y el intervencionismo, implicación de la educación y la instrucción,vitalismo existencial frente a mero intelectualismo, pragmatismo científico,sentimientos, razón y sugestión, como causa motivadora,educación social popular. De acuerdo con estos aspectos, Tolstói otorga un papel fundamental a la pedagogía afectiva y al desenvolvimiento natural de las facultades.
Para él, la educación debía centrarse en la libertad, por lo que en su escuela no había horarios, programas, disciplina, premios ni castigos, y tampoco exámenes.
El pedagogo alemán Friedrich Fröebel desarrolló un sistema educativo integral, basado en la conexión entre el ser humano y la naturaleza, así como en el origen divino de todo lo que existe. A continuación, pondre de ejemplo los principios claves de su metodo:Unidad del Mundo y Conexión con la Naturaleza: Fröebel planteaba que el ser humano, como parte de un mundo espiritual y material conectado con la naturaleza y un origen divino, debía ser guiado en la educación para comprender su esencia y propósito en la vida,el juego como Herramienta Educativa: Fröebel veía el juego como esencial para el desarrollo infantil, ya que además de entretener, fomenta la expresión, el aprendizaje, la creatividad y la interacción con el entorno,la naturaleza como recurso educativo: Fröebel veía la naturaleza como el mejor medio para estimular la imaginación y el aprendizaje. Los niños deben interactuar con el mundo natural para desarrollar habilidades intelectuales, morales y estéticas, ya que los objetos naturales reflejan la esencia divina.
Froëbel defendía una educación orientada al trabajo, donde los educadores guiaran las actividades respetando la espontaneidad infantil y fomentando su desarrollo físico, intelectual y moral. Su lema era “educar jugando para aprender a saber, saber hacer y saber actuar
.
Critica que la educación tradicional debido a su alto costo y su falta de eficiencia, así como por la desigualdad que generaba al favorecer a los grupos adinerados. Propuso la desescolarización como una alternativa para fomentar el aprendizaje informal y potenciar la creatividad de las personas en su entorno social. Su teoría, conocida como la sociedad desescolarizada, plantea que la educación universal solo es posible a través de nuevos enfoques que rompan con la dependencia exclusiva de las instituciones escolares. Para ello, propone servicios de referencia, lonjas de habilidades, servicios de búsqueda de compañeros y servicios de educadores independientes como vías para adquirir conocimientos.
Illich cuestiona la idea de que la educación formal sea la única vía para el desarrollo personal y profesional. Aunque la enseñanza escolar contribuye a ciertos conocimientos, el verdadero aprendizaje se obtiene fuera de la escuela, a través de experiencias personales o actividades diversas. La escolarización obligatoria es un fenómeno reciente, que se vincula al desarrollo industrial En primer lugar, sostiene que la escuela no sólo enseña contenidos académicos, sino que también establece jerarquías que clasifican a las personas según su rendimiento y conformidad, reproduciendo así el orden social existente. Según Illich, este sistema no satisface las necesidades del mercado laboral ni respeta las aspiraciones individuales de los estudiantes. Por lo tanto, en lugar de fomentar un aprendizaje significativo y personalizado, la escuela limita la creatividad y la autonomía de los alumnos, forzándolos a seguir un modelo que no siempre se ajusta a sus capacidades, habilidades e intereses.
La Escuela Moderna también fue pionera en la coeducación, promoviendo la igualdad entre niños y niñas y rompiendo con los estereotipos de género que predominaban en la educación de su tiempo,1. Educación laica: Abogó por una enseñanza libre de dogmas religiosos, fundamentada en la razón y la ciencia, para desarrollar el pensamiento crítico. 2. Educación integral: Defendió una formación que abarcara no solo lo académico, sino también el desarrollo emocional, social y físico de los niños, integrando actividades artísticas, deportivas y sociales en el currículo. 3. Aprendizaje activo y contextual: Promovió un método de enseñanza basado en actividades prácticas, experimentos y proyectos. Su enfoque conectaba la educación con la vida real, utilizando el entorno natural, cultural y social como contexto de aprendizaje. 4. Libertad y autonomía: Creía que cada niño es único y debe aprender a su propio ritmo, en un entorno educativo flexible que fomente la exploración de intereses individuales, la creatividad y la responsabilidad personal. 5. Inclusividad y coeducación: Defendió una educación igualitaria, accesible para todos, sin importar su clase social o género. Promovió la coeducación para romper con estereotipos de género y fomentar la igualdad de oportunidades. 6. Valores éticos y sociales: Consideraba que la educación debía preparar a los estudiantes para vivir en una sociedad democrática y justa, inculcando valores. 7. Crítica a la educación tradicional: Señaló que las instituciones educativas de su tiempo mantenían el estatus quo mediante un modelo opresivo y memorístico. En su lugar, propuso una educación transformadora que formara ciudadanos conscientes y comprometidos.
Ferrer I Guardia propuso la Escuela Moderna, un modelo educativo que se fundamenta en los principios de educación laica, activa y coeducativa. Fue establecida en 1901 en Barcelona y se convirtió en un referente para la educación progresista
Más allá de toda preposición fija el mensaje de Goodman es claro: hay que experimentar. Es necesario buscar nuevas formas para educar a los niños y a los jóvenes. El sistema de educación no utiliza realmente las potenciales del niño, lo somete más bien a un lavado de cerebro ya que son expuestos a una sola visión del mundo, no ven alternativas viables, están confundidos en relación a la importancia de sus propias experiencias y sentimientos, sufren una suerte de ansiedad crónica que les hace aferrarse a la única visión de mundo que conocen. Goodman habla así de un cambio en el sistema de educación, no de eliminar la escuela. Se requiere una mutación y un pensamiento que sea utópico/práctico en este sentido. ¿Cómo definir las nuevas formas a venir? Para Goodman solo la apertura a la experimentación pedagógica podía resolver ese problema
La terapia Gestalt también se denomina terapia de darse cuenta o terapia de contacto. El motivo es que ayuda a las personas a tomar conciencia sobre cómo evitar una parte de la realidad. Ayuda a ver, sentir, las cosas tal y como son, y a enfrentar los aspectos desagradables de la realidad.
Paulo Freire destacó la importancia de la educación para personas no alfabetizadas y comunidades oprimidas, entendiendo que la educación y el conocimiento no son simplemente algo que se transmite, sino que se construyen. Su enfoque se fundamenta en la cultura popular, poniendo énfasis en la concienciación y la politización. Entre las características clave de su metodología pedagógica se encuentra la inclusión, ya que se basa en la práctica y está sujeta a la reformulación y al dinamismo. Su propuesta educativa busca fomentar una transformación social y es considerada una de las más influyentes y revolucionarias en el ámbito educativo. Freire presenta la educación como un proceso de liberación, donde los estudiantes son vistos como agentes activos y críticos, capaces de cambiar su realidad social.
La alfabetización como herramienta de liberación. Freire sostiene que la alfabetización tiene en sí misma todos los recursos necesarios para la emancipación de los pueblos oprimidos. El aprendizaje y la profundización de la propia voz, la voz de quienes no pueden expresarse, la voz de los oprimidos que solo a través de ella pueden liberarse y confrontar de manera crítica el proceso dialéctico de su historia.
Educar a un niño consiste en respetar su naturaleza en cuanto a ser en crecimiento, en desarrollo como la infancia: tiempo en el que el niño viviera una vida de sensaciones, de experiencia sensorial, de conciliación con el mundo natural que le rodea, más que de conocimientos ,Se debe considerar los intereses y capacidades del niño, estimular su deseo de aprender, y analizar qué y cuándo debe enseñarse al niño en función de su etapa de desarrollo. Rousseau denomina su método de esa manera porque no lo entiende como una enseñanza activa, en la que el educador tenga que hacer o enseñar algo, sino más bien evitar todo lo negativo. Se podría decir que es una educación preventiva. Que supone un cambio en el rol del educador de manera que no ha de preocuparse en añadir conocimientos, sino en evitar efectos negativos o perjudiciales en las distintas experiencias del alumno.
Rousseau se encuentra en la idea de defender la educación natural entre niños y niñas (evitar que los alumnos trabajen teóricamente y que apliquen autonomía en el aprendizaje), ante el estado como centro e injusticias; con ello apostando por la igualdad y libertad social para sentar las bases para la democracia. Señala las teorías expuestas en el contrato social, que por su parte, formaron parte de la Revolución Francesa.
la igualdad educativa para hombres y mujeres, puesto que armaba que se debía impartir una educación igualitaria debido a que al contrario que la sociedad, ella armaba que las mujeres eran igual de inteligentes al hombre, solo que no recibían la educación suficiente y con ello también se les haría más independientes ya que la buena educación las ayudaría a fomentar la toma de decisiones, dejando atrás el pensamiento de los “hombres tengan poder sobre las mujeres”. Por ello apoyaba el pensamiento de que la educación era un derecho para todos indiferentemente del sexo, aunque para la época esto fuese algo inapropiado
Mary Wollstonecraft pretendía reflejar cómo las mujeres han sido excluidas debido a las estructuras sociales que se han dado con una estrechez mental, limitando las capacidades y derechos que tienen, e infravalorándolas haciendo que contribuyan en la sociedad adaptándose a los roles dados por la sociedad y no siendo parte de ella, puesto que la voz la tienen únicamente los hombres.
